السبت، 30 يونيو 2018

4. من صفات المنافقين ما تنطوي عليه نفوس المنافقين / وقول المنافقين للمؤمنين: غرَّ هؤلاء دينهم


4. من صفات المنافقين ما تنطوي عليه نفوس المنافقين / وقول المنافقين للمؤمنين: غرَّ هؤلاء دينهم
من صفات المنافقين الصد عن الخير والدعوة إلى الشر
بيان تركيبة نفوس المنافقين في القرآن الكريم        
لقد تغلغل القرآن الكريم في نفوس الناس، ووصف الحق سبحانه وتعالى ما في أعماقها؛ فهو يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، وبذلك كشف سبحانه وتعالى عما في قلوب المنافقين الذين نافَقوا الرسول صلى الله عليه وسلم في الإيمان الصادق والاهتداء إلى الطريق المستقيم السليم السديد؛ ولذلك حلَّل القرآن الكريم نفوس هؤلاء المنافقين، وفضح أمرهم، وأبان اللثام عما تكنُّه صدورهم من حقدٍ ونفاقٍ ومراوغة، وهم على الباطل ويحسبون بصلفهم وغرورهم ونفاقهم أنهم على حقٍّ وعلى صواب، وأن ما تكنه نفوسهم وقلوبهم لا يعلم به أحدٌ، ففضحهم رب العزة سبحانه، وكشف عما في قلوبهم.
فيقول سبحانه وتعالى فيهم ومثلهم في القرآن الكريم: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ * مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 14 - 18].
فهؤلاء صنف من المنافقين الذين آتاهم الله دينًا فيه هداية لهم وصلاح أمرهم، وما هم إلا أن آمَنوا إيمانًا ظاهرًا، ولم يتغلغل ويثبت في قلوبهم، فكان إيمانهم نفاقًا وتزويرًا؛ لأن الإيمان هو ما استقر في القلب وصدَّقه العمل، فالمؤمن إن لم يكن كذلك فهو بعيد عن الإيمان، وبعيد عن شرع الله ومنهجه القويم، وهؤلاء المنافقون لم تُؤمِن قلوبهم، وكان إيمانهم ظاهرًا بألسنتهم وهم يُخْفون جحودهم ونكرانهم وعداءهم للنبي صلى الله عليه وسلم وللمسلمين وللإسلام، فعطَّلوا عقولهم، ورفضوا أحاسيس قلوبهم؛ لذلك كان النور يغمر ما حولهم، ولكنهم بهذا النفاق الذي أظلم صدورهم، وأعمى أبصارهم، وران على قلوبهم - لم يهتدوا إلى هذا النور المبين والصراط المستقيم؛ ونتيجة لهذا مثلهم الحق سبحانه بالصُّم الذين لا يسمعون، والبُكم الذين لا ينطقون، وبالعُمي الذين لا يبصرون، كل ذلك ولهم آذان ولهم ألسنة ولهم أعين، ولكن القلوب أُوصِدت وعميت؛ فإنه لا تعمى الأعين ولكن تعمى القلوب التي في الصدور، وبهذا النفاق الذي ران على قلوبهم وحياتهم؛ فلا يرجعون عن غيهم ونفاقهم وجحودهم ونكرانهم لمنهج الله ونوره الذي أشرقت له الظلمات.
فكان تشبيه هذا الصنف من المنافقين كالذين يوقدون نارًا لينتفعوا بها في ليلة ظلماء، فلما أضاءت النار ما حولهم وبنفاقهم، لا يريدون الانتفاع بهذا الضوء؛ فطمس الله على قلوبهم وذلك بنفاقهم، وأنزل المطر والرياح فأطفأ هذه النار، فظل المنافقون في الظلام ولا يدرون أي الطرق يسلكون.
وهنا صنف آخر من المنافقين الذين لامس الإيمان شغاف قلوبهم، ولكن النفاق الذي تغلغل في قلوبهم يأبى أن يتداخل معه هذا الإيمان؛ فهم في توجُّس من أمرهم، وهم بين بين؛ بين أن يهتدوا بهذا النور، وبين أهوائهم ونفاقهم؛ فإذا جاءهم النور ذلك الهدى من الله تعالى، أبت قلوبهم، وصمت آذانهم، وعميت أعينهم، فإذا جاءهم المطر وما يتبعه من رعد وبرق، ارتجفت قلوبهم، وتقطعت أوصالهم، وفزعت أنفسهم وخافوا؛ فوضعوا أصابعهم في آذانهم حذر الموت، ولكن الله محيط بهم، ولقد فضح القرآن الكريم نفاق هذا الصنف، فقال تعالى: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴾ [الحشر: 11].
تلك هي سيكولوجية المنافقين في الحياة كما فضحهم القرآن الكريم، وتوعَّدهم الحق - سبحانه وتعالى - بأنهم في الدرك الأسفل من النار، فالنفاق رذيلة وخصلة من خصال الكافر المنافق، والذي يقول لك غير الذي يضمره في نفسه، وإن بدا لكَ مؤمنًا تقيًّا ورعًا، إلا أنَّ نوازع الكفر والنفاق تتغلغل في قلبه، وغلت كغَلْي الماء في القدر على المرجل، ولكن أين يذهب من الله تعالى في الدنيا والآخرة؟ ففي الدنيا بعيد عن النور والهدى، وعاقبته النار وبئس المصير

فلنحذر المنافقَ مهما كان، وإن بدا صغيرًا، فإنه يشغل القلب عن منهج الله، ويذهب النور؛ فالمنافق يتخبَّط في الظلمات، يتكلَّم وهو لا يدري؛ لأن الله طمس على قلبه، وجعل على بصره غشاوة، فهو لا يسمع ولا يبصر، ولا يرى منهج الله ونوره المبين. فإذا هم قابلوا الذين آمنوا قالوا لهم: نحن قد آمنَّا مثلكم وغير ذلك، فإذا تركوهم - أي المؤمنين - خلوا إلى شياطينهم وهم يضحكون، وقالوا لشياطينهم: إننا معكم بقلوبنا وأنفسنا، وما نقوله للذين آمنوا إنما نحن نستهزئ بهم، وتلك هي طبيعة وسيكولوجية المنافق الذي تراه مع كل الناس، موافقًا لكل واحدٍ على مذهبه ورأيه، وإن اختلفت اختلافًا كبيرًا شديدًا، إنما ذلك من الصلف والغرور والاستهتار والاستهزاء، فحقيقة الأمر هم الذين يُستهزَأ منهم، بل ويمد لهم الله سبحانه وتعالى في طغيانهم؛ ليعموا ويظلوا في هذا الضلال وذلك الغي، وقد كانت تجارتهم التي قد اشتروها ألا وهي الضلال، وبدَّلوها بتجارة الهدى ودين الحق، وبذلك خسروا وخسرت تجارتهم، وهم غير هادين ولا مهتدين، بل وهم ﴿ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾.
من درر الاسلام العظيم قول المنافقين للمؤمنين: غرَّ هؤلاء دينهم
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [الأنفال: 49].
لما كان هذا القرآن العظيم يخاطب الإنسان من حيث هو إنسان، ولما كان ما ذكره تعالى من مواقفَ وأشخاصٍ في كتابه إنما هي "نماذج" بشرية مُكرَّرة، ولهذا كان القرآن كنزًا لا تَنتهي عجائبه.
إذا بنا نجد مَن ذكَرهم تعالى في كتابه من أشخاص، نماذج نراها في كل وقت، سواء كان مشاعر وكلامًا وأفعالاً ومواقف الصادقين، أم مشاعر وكلامًا وأفعالاً ومواقف الكفار والمنافقين، ولما كان الأمر كذلك وجدنا هذا الموقف المتكرِّر؛ أنه لما رأى المنافقون وضعاف الإيمان وأصحاب الشك والريبة، لمَّا رأوا قوى الكفر ظاهرة ومسيطرة، وجيوشهم جرّارة، ومخططاتهم نافذة؛ رأوا أن المنطقي أن يميل الجميع إلى الاستكانة إليهم، والانكسار لهم، ورأوا أن وقوف أحد أمام هذا الباطل (القوي) هو محاولة يائسة وفاشلة، بل لا يقْدم عليها إلا مخدوع مغرَّرٌ به.
ولما رأوا الحق غريبًا؛ كلما تكلَّم به مؤمن صاح به أهل الباطل وهاجوا عليه واستنكره السادة والأشراف، وأصحاب الجرافتات والياقات، وأصحاب ألقاب دكتور وبروفيسور، بل وبعض ممن له لقب شيخ وعلّامة، وحَبر فهَّامة!
فلما رأوا المؤمنين تقدموا لتغيير المسار، وإيقاف الباطل، ومواجهة الفساد، وتقرير عبودية الله تعالى في الأرض، كان هذا المشهد...
﴿ إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ ﴾ [الأنفال: 49]؛ وهم مَن أظهر الإيمان وأبطن الكفر، ولما كان الإيمان هو تصديق الخبر وقبول الحكم وتعظيمه، وكان الكفر هو تكذيب الخبر أو رد الأمر، كان النفاق هو إظهار التصديق والقبول مع إبطان التكذيب أو الشك، أو إبطان الرد كراهةً للدِّين أو استهزاءً به أو استخفافًا بشأنه.
﴿ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ﴾ [الأنفال: 49] يعني شك وريبة؛ يقول الطبري: "شك في الإسلام، لم يصح يقينهم، ولم تُشرح بالإيمان صدورهم".
﴿ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ ﴾ [الأنفال: 49]، وهذا قول المنافقين وأصحاب مرض القلوب، ويعنون بهذا المؤمنين؛ إذ عابُوا عليهم موقفهم وإقدامهم؛ حتى رأى المنافقون أنَّ المؤمنين قد خدعتهم ثقتُهم في دينهم أنهم سينتصرون به في مواجهةٍ مُتفاوِتة القوة تفاوتًا ملحوظًا.
فقوله (غَرَّ) يعني خدَعَ، والمعنى أنَّ هؤلاء قد خدعهم دينُهم؛ يقول الطبري: "معناه: غرَّ هؤلاء الذين يُقاتلون المشركين من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم من أنفسهم دينُهم، وذلك الإسلام"، فقد نسبوا سبب الغرور - يعني الخداع - للدِّين، فالدين في الآية في محل الفاعل، والسبب في هذا أنهم نظروا إلى الأسباب فقط، بينما علم المؤمنون أن الأمور لا تتمُّ إلا بتقديم السبب وإحكامه مع التوكل على الله تعالى، وبهذا فقد تَغلِب القِلة الكثرة، وينتصر المستضعفون.
فأعدَّ المؤمنون من الأسباب ما استطاعوا، وأحكموا العُروة، واستفرغوا الوسع، ومدُّوا لله تعالى أيديهم: اللهم هذه عنك وهذه عن نبيِّك؛ إعذارًا إلى الله واستفراغًا للوسع، وبذلاً للجهد، وفراغًا من العهدة، ولكن لم يتوقَّفوا على هذا، بل تطلعوا إلى ربهم؛ فنظرت قلوبهم إلى الله تتوكَّل عليه، فتثق فيه وتطمئن إليه، وتُحسن الظنَّ به، وتعتمد عليه، وتُفوِّض أمرها إليه، موقنة به وبقدرِه تعالى، فإذا بهم يَخوضون غمار الصِّعاب ولجج الأهوال، ويصبرون على الأذى، ويعلمون أن في رحم الأيام وبطون الساعات أقدارًا، وأن تصاريف الأقدار يَجري مبدؤها من رب العرش العظيم، وأن إليه منتهى الأمور ومرجع الأحداث ومآلات الأقدار ومسارات السنين.
علموا أن إليه مرجع كل شكوى، وإليه تصل كل نجوى، وأنه يسمع بكاء الداعي، وأنين المتألِّم، ورغبة المتعجِّل، وإلحاح مَن يستحثُّ خُطى الأقدار.
وعلموا أنه يحبُّ يقين الثابت، ورسوخ الصادق، وأنه يضحك للمُقْدِم وقت إحجام المنهزمين.
وأنه تعالى يرسل قدره ليعمل عبر النفوس والساعات والأيام والقرون، ليصلح أممًا، ويُنجي خلقًا ويُقيم حجَّته، ويُحِق عذره، ليظهر الحق ويجلو، ويعلمَ الناس مرارة الباطل وبشاعة مذاقه وبؤس ثمرته.
وعلموا أنه يَصطفي هذا شهيدًا، وآخر صِدِّيقًا، وهذا تقيًّا، وآخر برًّا، هذا عالمًا وذاك مجاهدًا، يعدُّ لهم المنازل، ويُمهِّد لهم الفرش، تتفيأ لهم الظلال، وتتفنَّن لهم الأغصان، وتنتظرهم زوجاتهم ورفقاؤهم في الجنة، يعدُّ لهم تعالى منازل القُرب، ويُهيِّئهم لمُحاضرته والنظر إليه بعد قليل من العمر وسويعات قبيل الرحيل.
الآخرة جزء من حسبة المؤمنين، فلقد حَسِبوا (الحِسبة)، وأدخلوا الجنة والنار في المُعادلة، فاختلفت اختياراتُهم، وأصابت كبد الحقيقة وعين الصحَّة.
فلمَّا رأى المنافقون ومَن في قلوبهم مرضٌ حِسْبة المؤمنين وثباتهم، واقتحامهم معقل الباطل، واستبشارهم بالنصر، وثقتهم في قيمة ما يحملون من دين ورسالة، وتقديمهم للمال والنفس والغالي والرخيص في هذا السبيل، عندئذ قالوا: ﴿ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ ﴾ [الأنفال: 49]خدَعهم وظنوا أنهم ينتصرون به، يروي الطبري عن قتادة قال: (رأوا عصابة من المؤمنين تشرَّدت لأمر الله).
وعندئذ جاءهم رد رب العالمين يردُّ عليهم ويُقرِّر الحق؛ فقال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [الأنفال: 49]؛ يعني: ومَن يَثِق في الله، ويفوِّض إليه أمره، ويعتمد عليه، ويحسن به الظن، ويقدِّم ما استطاع من سبب مفوضًا إلى الله الأمر؛ فإن الله تعالى عزيز يَغلِب ولا يُغلَب، لا يُنال جنابه، ولا يُهضم مَن لاذ به، ولا يذلُّ من تعزَّز به، وهو حكيم يضع النصر موضعه، ويقدِّر الخير لخَلقِه، ويَنصُر أولياءه.
يقول الطبري: "معناه: ومَن يُسلم أمره إلى الله، ويثق به، ويَرض بقضائه، فإن الله حافظه وناصره؛ لأنه "عزيز"، لا يَغلبه شيء، ولا يقهره أحد، فجاره منيع، ومن يتوكل عليه مكفي، وهذا أمر من الله جلَّ ثناؤه للمؤمنين به من أصحاب رسول الله وغيرهم؛ أن يفوضوا أمرهم إليه، ويُسلموا لقضائه، كيما يكفيهم أعداءهم، ولا يستذلهم من ناوأهم؛ لأنه "عزيز" غير مغلوب فجاره غير مَقهور، "حكيم"، يقول: هو فيما يدبر من أمر خلقه حكيم، لا يدخل تدبيره خلل".
إن هذه هي الحقيقة، وهذا الشعور صنع الأعاجيب، وأنقذ المُستضعفين وغيَّر مَجرى الأحداث، ولا زالت البشرية تنتظر مثل هؤلاء المنقذين المتوكلين.
فالحمد لله أولاً وآخرًا، وظاهرًا وباطنًا، ولو قال من قال: ﴿ غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ ﴾ [الأنفال: 49] فليس لنا جواب إلا ﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [الأنفال: 49] صدق الله الهادي والعاصم، والحافظ والناصر.


 

ليست هناك تعليقات:

إرسال تعليق